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厉祭对民间信仰的影响
醮的本意为祭酒之仪，后引申为礼敬天地沟通神明的祭仪。
民间信仰的根本动机无非就是趋吉与避凶，在“王醮”里趋吉的仪式由朝忏祈福来负责，而避凶则靠送船、普度一类的“厉祭”。对于“厉”这个名词，多数人有点陌生，但说到“厉害”这个词的词源，便是来源于古人对“厉”的看法。
“鬼有所归，乃不为厉，吾为之归也”，从《春秋》子产的回答中，我们可以窥见古人的灵魂观念：其实“鬼”并不可怕，怕的是没有归属感四处捣乱的“厉”。没有后代祭祀的都可以归之为“厉”，进而秦汉时便有厉祭之仪，以安抚两类灵魂：一是对时代有贡献但无后人祭祀；二是天灾人祸之中无所归属的。但从现在健康角度来看，没有得到安葬的尸骸确实会带来传染病，所以厉祭的内核之中还是有些朴素的卫生观念所在。但回归精神本源，通过祭祀达到可知的“归”，其根本还是出于对“未知与不定性”的恐惧。特别是像在东南沿海这种，需要在风浪中讨生活，没有足够且稳定的耕地地域，便希望通过厉祭得到一定的心理安抚。
从这种群众心理出发，春秋时管仲还创造性地将厉祭作为振兴经济提高税收的手段之一，让“礼”与“利”相通，通过“收民之牲”，通过祭祀推动民间消费，带动了所在地区“鱼市”的兴旺。但到汉以后在儒生的反对下，厉祭被视为不符合礼法的淫祀被加以打压，直到明代朱元璋洪武改制，鼓励民间祭祀以后，厉祭又重新回到民间祭祀范畴，而闽南沿海著名的王爷庙例如泉州富美宫、同安马巷元威殿、南安檺林庙三王府、南安寮洋灵应堂三王府等，也多是在明朝正德至万历年间所建。
而在王醮进行期间的普度，则是传统厉祭下沉式传播的结果，乡间枉死无祀的孤魂在亦在此仪式里得以饱餐，最后跟着王船同赴仙乡，这也在一定程度上化解了还活着的人对未知生命经验的不确定性。
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请来王爷因为迎来送往的代巡身份，多为彩扎金身 刘家豪/摄
既然送王船是由从早期的送瘟习俗演变而来，有些地方的民俗学家就偏执地认为王爷是瘟神。其实王爷的角色在闽南已经演变为押送瘟神疫厉的代天巡狩之神，甚至在闽南乡社间流传有王爷自服上天用来减人口的瘟药，为民而舍身的传说。古人对神的品质要求就只有核心的两点——聪明、正直，因为巡狩之职，百姓对于王爷的要求，就是要特别正直，眼睛里揉不得半点沙子，毕竟在大家精神世界的期待里，幽律定是要比人间的法律更严苛，以至王爷的角色常是由历史传说里最刚正不阿的人来担任，其中多为为国献身的忠烈，这也是民间情绪里对于公平正义最直观的追求。这也是古俗中厉祭的时代演化。
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海沧钟山水美宫日常所供奉的没有形象王爷神位
王爷在民间使用的是巡回监察制度，也就是古代的巡按制，在明末的启蒙读物《幼学琼林·卷一·文臣》中有载：“代天巡狩，赞称巡按”。所以在闽南沿海的民俗中，便有“迎王、送王”之说，此迎来送往的时间，大抵也是符合民间祭仪“春祈秋报”的习惯。乃至因为代巡制度有些社区每科迎来的王爷姓氏、性格都不一样，在王爷到社区驻驾期间，会设立一个临时行馆，行馆里皂快隶三班一应俱全，俨然一个巡回法庭，放告牌一出，便接受阴阳之间的申述，人鬼间的冤屈常在这个临时法庭里上演，凭王爷之威信，促进纠纷的决断与和解。我们常言民俗是群体精神的行为映射也就体现在这里了。
而王爷的系统也根据区域习惯，有所不同，有单姓的、亦有三王府、四王府、五王府等不同的规格，在漳州地区的王爷行馆里，于王爷两侧还会配置一套天仙，这些天仙脱胎于传统的遣瘟醮仪，亦是帮助王爷收拾疫厉的。
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文章来源：澎湃新闻·思想 2020-12-28
【本文责编：孟令法】
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