译著译文

　　关键词：民俗艺术；艺术表演；艺术行为；艺术本质；回归技术

 

 

 

　　在所有日常用语中，艺术或许是最为歧见纷呈的一个。部分原因在于，艺术就像民俗（folklore）一样，无论在大众用语还是学术语言中，都颇为常见。诸如“文本”（text）或“认同”（identity）等抽象概念，则很少进入公众话语。我们在日常生活中不时会碰到“艺术”：我们的城市充斥着各种出售“艺术”的场所，我们上“艺术欣赏”的课程，我们购买“著名艺术家”（recording artists）的作品。当政府有选择性地资助某类“艺术”时，我们就会对此夷然不屑；我们把各不相同的艺术品按照某种范畴归为一类，如“高深”（highbrow）或“媚俗”（kitsch）。我们甚至可以查查电话黄页，看看列在“艺术”下的条目：画廊、经销商等。艺术这个词通常与阶级、金钱、特定的历史时期，或者写作、表演和物质产品等有着微妙的关联。这些司空见惯的刻板印象表明，对于普通民众而言，艺术的概念常常受到根深蒂固的文化态度的影响。

　　不过，对于民俗学家来说，艺术始终是一个基本概念，是一个不断地用于讨论民俗学核心问题的术语。民俗学界充斥着艺术、艺术家、创造性或美学等字眼，但对于此类重要概念及其涵盖的内容却极少有系统而反思性的研究。因此，关于艺术的意义，我们面对着五花八门的假定，这些假定往往含蓄难明。界定艺术的部分困难在于，人们倾向于认为艺术涵盖了民俗学的大部分材料，而大量民俗学研究往往只关注一种艺术形式（如歌曲、故事或绘画）。艺术，由于代表了某一文化的卓越观念，就成为民俗学家理解特定族群的核心。于是，我们民俗学家相信艺术是我们研究的中心，甚至有位学者提出，民俗学实际上是言说艺术的另一种方式。我们关注艺术产品和文化活动，但是除此之外，我们常常对民俗学及其研究领域冥思苦想，耗费心神，却认为艺术是一个理想的既定对象，无需详加解释。

　　然而，很明显，民俗学家仍然把艺术作为一个统一的概念，我们对艺术的理解根植于几个基本假定。首要的是艺术是一种普遍性的现象，同时它有文化特殊性。在我们看来，被称为艺术的东西，是一种独特的技能性产品，符合特定文化的审美标准，同时也满足人类基本的需求。尽管听上去完全矛盾，它却引导我们探索一些问题和方法。当我们把民俗理论化的时候，我们经常对艺术理论化；因而，当我们探求民俗的普遍性时，我们也在寻找支配艺术的普遍性法则。尽管民俗学寻求普遍性，其研究同样基于文化特殊性，以文化相对主义为指导。每一种文化的产物——什么可能被视为艺术，什么不可能被视为艺术——只能在文化自身参与者的帮助下得到适当解释。尽管艺术具有普遍性，除非它被那些创造它并体验它的人所领会，否则就难以被定义。

　　这使我们面对文化相对论框架内的一系列二元对立：局内人和局外人、主位和客位、专业学者和艺术生产者/观众。试了解他者的艺术往往是困难的，我们作为学者和研究者的目标是阐明艺术的特点，不过每一种文化都有传统的批评词汇，可以解释艺术是什么，艺术是如何被创造的，或者如何被评价的。我们在研究自己的艺术时所使用的一套复杂的评价话语，往往在其他文化群体中没有类似的词汇。事实上，就连“艺术”这一词语，在许多文化中都不存在。

　　我们的目标是尽可能准确地构建我们所研究的文化中的艺术范畴，并确定那一文化如何评价艺术。缺乏他者的表达并不意味着我们不能以某种方式研究艺术，也不意味着我们不能面对这些议题，不过它确实把我们带向了一些基本问题：在每一种文化中是否存在一种真正的艺术范畴？艺术这一概念对许多民族来说是陌生的吗？艺术究竟是什么？

　　民俗学家相信，所有民族都有能力制造出独特的事物，研究者会将这些事物视为艺术。在这个意义上，民俗学家研究的很多对象并不被其生产者看成艺术。我们认为，艺术可能不是一个特定的范畴，所有民族都会从事形形色色的堪称优秀的创造性活动。我们理解这些问题的困难之处，与我们自身的民族中心主义艺术观有关：我们认为艺术是由极少数人创作的，也是为极少数人创作的。在对这种西方精英主义的艺术观进行批判时，我们看到，有大量平凡之物被纳入艺术名下。我们自己对艺术的设想——是一种特殊的产品，还是平凡的产品——是由这一概念在我们西方思想传统中的发展历程所形塑的。