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记录、保存、研究+活态传承——实现可持续发展
“民间文学是民族精神文化的重要组成部分，也是民众自我表达的重要方式。在非遗保护的视野之下，民间文学保护的核心目的不外乎两个：一是保护人民运用口头艺术的传统进行自我表达的自由，二是记录和保存这种重要的民族精神财富并揭示其内涵。”研讨会上，中国社会科学院文学研究所研究员安德明的这席话，引起了与会者的共鸣。
长期以来，国家文化主管部门、研究机构、专家学者在传统民间文学保护方面展开了搜集、整理、出版等一系列工作。2009年，《中国民间故事集成》、《中国歌谣集成》、《中国谚语集成》三套集成工程告竣。至2013年，格萨（斯）尔、玛纳斯、赫哲族伊玛堪3项，已经列入联合国教科文组织“人类非物质文化遗产代表作”和“急需保护的非物质文化遗产”项目；在我国非遗保护国家级名录中，民间文学共计125项，民间文学类非遗国家级项目代表性传承人共计77人。
当前，学术界对民间文学的研究和保护所覆盖的地区和学科都较为广泛。不仅对汉族、藏族、蒙古族、哈萨克族、土家族等特色鲜明的史诗、神话等研究深入，而且涉及门巴族、珞巴族、普米族、撒拉族等人口较少的民族。同时，对民间文学内涵挖掘及保护传承，也从语言学、民族学、人类学、文艺学、数字技术等多领域展开。
“保护民间文学，不仅为了延续民族文化的历史记忆，同时，也为现当代文艺创作提供了丰富的源泉，具有重要的现实意义。”马盛德说，在尊重传统的基础上，要认真审视传统民间文学类非遗的现代转化与活态传承特性，顺应从口耳相传到听觉、视觉、触觉等多种感官相互作用的时代变化，科学探寻将民间文学作品改编成电影、电视剧、动画片、歌舞剧等新表现形式的途径，探索民间文学类非遗保护的可持续发展之路。
“民间是生生不息的，民间文学也是生生不息的。在我们身边，在我们每天所接触的媒体中，我们都能很清楚地感受到民间文学的活力。不要继续把现代技术视为民间文学的边界，不要再用城乡空间来区分民间。对待民间文学的当代命运，我们应当怀着乐观的心态。出现问题，要警醒；看到它的发展，要乐观其成。”北京大学教授高丙中说。
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文章来源：中国民族报 2013年6月21日
【本文责编：思玮】
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