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[张明明]“海丝之路”背景下的中琉妈祖信仰书写及其文化交流意义
  作者:张明明 | 中国民俗学网   发布日期:2018-05-11 | 点击数:1093
 

三、妈祖信仰的“由闽入琉”、“由民到官”

  妈祖信仰以福建莆田为中心向周边地区及国家辐射,影响所及先是在中国沿海地区,再传入朝鲜、琉球、日本、马来西亚等亚洲国家。在中琉“海丝之路”的文化背景下,妈祖信仰经历了“由闽入琉”、“由民到官”的过程。

  明太祖赐“闽人三十六姓”入琉球,此后闽人三十六姓后裔累世居于久米村,久米村逐渐成为琉球汉人的聚居地,亦称“唐荣”、“唐营”。琉球天妃信仰最初应当是随着“闽人三十六姓”及其后裔传播而来,上天妃宫便建于久米村中。日本的天妃信仰应该也是经由琉球传入的,“14世纪末至17世纪前叶,妈祖信仰在冲绳、鹿儿岛、长崎等九州各地传播开来。到了日本元禄年间(1688年-1704年),妈祖信仰更向茨城县、宫城县、青森县等东日本的太平洋沿岸逐渐扩散。”。清代中期琉球的天妃信仰及相应的庙宇建设达到鼎盛,据周煌《琉球国志略》记载,至其奉使琉球之时(乾隆二十一年,1756年)琉球已经有三座天妃宫,分别在那霸、久米村和姑米山:

  一在那霸天使馆东,曰下天妃宫……一在久米村,曰上天妃宫。《夏录》云:“嘉靖中,册使郭汝霖所建。”……一在姑米山,系新建。兹役触礁,神灯示见;且姑米为全琉门户,封、贡海道往来标准。臣煌谨同臣魁公启国王代建新宫,崇报灵迹。

  琉球最早的天妃宫是尚巴志王三年(1424)在那霸所建的“下天妃宫”,位于接待册封使的“天使馆”东侧;“上天妃宫”建于久米村,为郭汝霖于嘉靖四十年所建。另有一座姑米山天妃宫正是此次周煌与全魁出使琉球时所新建。三座天妃宫中的两座都是由册封使亲自督建,足见妈祖信仰在宗藩交流过程中的重要地位。

  妈祖由福建地方神祇,或者说是闽文化圈的代表性神祇,以莆田为中心扩展到全国沿海地区乃至周边国家,并由民间小神上升为宗藩交流中的“钦定”神祇,为“海丝之路”保驾护航,同时还经历了“由民到官”的过程。据程顺则《天妃灵应纪略》记载,林氏女(后人多附会其名“林默”)于雍熙四年飞升后,“常衣朱衣,飞翻海上。里人祠之。”明确表明妈祖信仰的起源于莆田地方。而妈祖信仰“由民到官”的转折点是在北宋徽宗宣和四年(1122),“给事中路允廸使高丽,中流震风大作,七舟皆溺,独路给事所乘,神降于樯,安流以济,使还奏闻,上赐顺济’庙号。”路允迪出使高丽途中遇妈祖显圣,促成其第一次官方诰封。此后妈祖信仰日渐成为“海丝之路”历史背景下的钦定海神。实际上,早期妈祖信仰并不局限于海神之职。比如,南宋绍兴二十五年,妈祖获封“崇福夫人”,又加封“灵慧昭应”是因“郡大疫,神降于白湖,掘泉饮疫者,即愈。”而孝宗淳熙十年,则是“以温台剿寇封‘灵慈昭应’、‘崇善福利’”;嘉定元年,因“救旱擒贼,又加封‘护国助顺’,‘嘉应英烈’”;元代则“以屡护庇漕运累封‘护国辅圣庇民显佑广济灵感明著天妃’”,凡此可见,宋元时期的妈祖灵验事迹几乎无所不能,无所不包。民间层面有“救病”、“救旱”等功,国家层面有“庇护漕运”,“助战”等功。尤其是“助战”事迹,显然已经超越了普通百姓的生活经验和宗教体验,带有强烈的政治色彩和军国情怀。此时的妈祖信仰兼具多重功能,显示了“神通广大”的色彩。

  妈祖由“兼职”转向“专职”则始于明成祖永乐年间,“永乐七年,加封‘护国庇民妙灵昭应弘仁普济天妃’,而建庙于都,致祭,凡奉使外夷航海者,必载主舟中。每遇风涛,有