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二、文献中的哑吧灯
仲馥将哑吧灯作为岚安的特有习俗向外介绍。(25)随着时代的变迁，国家对民间信仰政策的反复等多种原因，解放后哑吧灯呈现出一种急剧消失的态势，至今知者会者甚少。哑吧灯在1958年到泸定县城表演后，就被当作四旧和封建迷信而禁止演出。(26)直到近年，哑吧灯在该乡的地方庙宇——将军庙里，作为庙会期间娱乐方式之一，由尚能表演的老年人向大家传授。后来乡政府和文化站不准群众在寺庙中继续演出哑吧灯，(27)并规定只有在乡文化站或县城里组织的活动中才能演出，因而当地人也不常见到哑吧灯的表演。
仲馥在文中介绍哑吧灯，其内容如下：
此属跳神类，而性质不与内地灯同，因内地的灯多系作闹灯，而哑吧灯的意义则重大了，因土著人信任，在举行后必定能保一年之平安，故在举行时，异常慎重。如昨岁之雪霜或冰小时，则唯一的方法，即举行哑吧灯，望雪大霜浓，土壤则庄务也佳，此似神话，但确投机时候多。(28)
表演仪式分为四：
第一为“格仆”与“格木”，第二有“吼仆”三个和“吼木”三个，第三为“吵哇”，举行的秩序先由“格仆”敬神，次由“吵哇”跳，次由“吼仆”跳，次由“吼木”表演，最后全体合演。至于装束“格仆”身着全皮毛衣，并带弓箭，“格木”则着仙女似衣服，手持长鞭;到“吼仆”则腰带“铜锣”，手持巾，头戴圆帽;至“吼木”的装束也很美丽。有脸壳等普通跳神的相似。在表演进行中，均有一定步伐。(29)
在1941年的《西康综览》里，对哑吧灯进行了介绍，现将原文抄录于后：
哑吧灯亦跳神之举。其意在求风调雨顺，乐享丰年，土人信之。其举行之人物及次序，大都如下：
“格仆”及“格木”。格仆先行敬神，身着毛衣，并带弓箭。格木所着则似仙女之衣，手执长鞭。
“吼仆”及“吼木”。各三人，吼仆腰系铜锣，手持一巾，头戴圆帽。吼木装束亦甚美丽可观。
“吵哇”。当格仆敬神之后，吵哇即跳，次吼仆，再次由吼木表演，最后集体表演，并有假面具等。其表演节奏，均有一定。(30)
对比两人所记的材料，除了语体上的区别，两文所记内容非常相似，因而李亦人所述哑吧灯，极有可能是参考了仲馥的记载而写成的。李亦人把哑吧灯的意义用“求风调雨顺，乐享丰年”进行归纳，实则将哑吧灯所流行地的生态环境与信仰的关系遮蔽，影响了人们对哑吧灯信仰的成分和流行地域的认识。将岚安哑吧灯的流行地扩大到西康，后继者对此若不详辨，采信并继续闸发，恐怕会带来讹传。
如仲馥所记，哑吧灯是岚安的独特习俗，这是与岚安人的生产生活和自然生态密切相关的。岚安的土质粘性重，易结成坚硬的土块。直到现在，每年冬天岚安人最重要的农活，就是用桦木作的响子(形状如长柄铁锤)将土块打碎，以利来年的春耕生产。打土块是相当费力和费时的农活，一块地里的土块要完全敲碎，往往要反复敲上三遍以上才能耕种，而每每敲击坚硬的土块时，虎口往往会震得发麻。若当年下雪太少时，人们就想要求上天降大雪，以雪水来软化土块，减轻劳作之苦。
三、田野中的哑吧灯
(一)哑吧灯的来历、作用和表演的梗概
在田野调查中，有老人说，如果岚安冬季天干，为了乞求上天降雪，让当地人能打碎土巴(土块)，使来年能顺利播种，就要跳三天的哑吧灯，这与仲馥记载相似。2005年3月18日在岚安乡文化站，岚安乡脚乌村65岁的杨绍莲(“格仆”的扮演者)介绍的哑吧灯：
很早很早以前，就有一家人住在半山老林，靠打猎为生，科学又不发达，老汉儿(老头)老婆子，老婆子出天花，一脸的麻子，有六个娃娃，靠打猎为生。他们打猎去，就碰到个鹿子，喊老婆子把狗放起，打到了呢，老汉给老婆子说，这下你有肉吃的了，老婆子就给老汉说，这下你有下酒菜吃的了。后头突然就来了个喇嘛说，这个鹿子又温柔又善良的，打不得，要保护它，不能打，你们打了这个鹿子吗，就错了，要悔过，这样子嘛就念嘛呢，就给鹿子放生。(31)
杨的说法，强调了老婆婆脸上所戴面具的图样，在保留哑吧灯的主干情节外，加入了“科学”、“保护”等现代词汇和表述方式。
同一天，在岚安乡文化站，家住该乡柏树组的高世栋(32)表演完哑吧灯后，向泸定县文化旅游局的同志介绍哑吧灯的的概况(按照录音整理)：
哑吧灯，以前说的是九仙神灯。老汉叫“阿仆”，老婆婆叫“阿毕”，鹿子叫“沙哇”，小伙子叫“吼仆”，姑娘叫“吼木”。
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文章来源：中国民俗学网
【本文责编：赵昱】
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