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[陶立璠]关公如何从战将走上神坛?
  作者:陶立璠 | 中国民俗学网   发布日期:2011-04-03 | 点击数:7719
 

 

关公像

 

  中国的关公信仰究竟分布多广,信众几多,只要看看中国关帝庙的分布便可知道:从黑龙江到台湾、海南岛,从东海之滨到西藏拉萨,随处都可以找到关帝庙。如果向海外伸延,在“汉字文化圈”的日本、韩国、越南、新加坡乃至海外华人聚居区,也都建有关帝庙,而且规模都不小。古人有言:“山东文圣人,山西武圣人。”文圣人指孔子,武圣人指关公,两者并驾齐驱,均以德行著称于世,由此可见关公在民间信仰中的地位。在中国和东南亚地区,关公还被尊为商业的保护神,视为“武财神”,居于文武财神之首。在民间社会,关公被作为村落保护神和家庭保护神的地方比比皆是。

  中国民间信仰多神,这众多的神在其神格没有固化之前,多数在民间只是以信仰的方式传承。民间信仰是造神活动的基础,也是关公崇拜的灵魂,没有信仰,就没有众多的神出现在民众的生活之中,也不会有那样多的关公庙、关公祠出现在各地区和各民族之中。

  民间的造神运动不是一时一地的产物,而是经历了漫长的历史过程。这种历史过程有许多的铺垫,在一种信仰氛围中才可以完成。在关公信仰和造神运动中影响最大的莫过于《三国演义》。但就以《三国演义》成书的过程而言,也绝非由罗贯中一人独自创作完成,他的创作素材来自如下几个方面:民间传说、坊间平话、戏剧创作、稗官野史以及陈寿的《三国志》。《三国演义》正是在这些素材的基础上加工创作而成,只不过《三国演义》所塑造的人物形象和所表达的思想,对民间的造神运动提供了契机。但究竟是哪些因素促成关公从战将走上神坛,是很值得探讨的问题。

  关公由人到神的演变

  关公在民间有许多称谓,关老爷、关帝,关王、关爷、关圣、关夫子等。他本是三国时期蜀汉武将,姓关,名羽,字云长,今山西运城解县常平村人。史书记载:关羽亡奔涿郡。和刘备、张飞桃园结义,协助刘备建立蜀国政权。建安二十四年(公元219年),在与孙权的战争中失败被俘拒降而遭杀害。

  关羽死后,并非立即成神。从某种意义上讲,关公的成神不像一般的民间造神程序那样由民间发动,而是由上层发动的。建安五年(公元200年),关羽被封为“汉寿亭侯”,死后又被后主刘禅追谥为“壮缪侯”。按照古老的习俗,凡是历史上建功立业的人,死后如得到封赐,都要建祠祭祀。不过大约从魏至唐,尽管有封赐,但关羽在民间的影响不算太大。唐时或见于传,称关三郎,为人鬼之流。唐末范摅《云溪友议》云:“蜀前将军关羽守荆州,荆州有玉泉祠,天下谓四绝之境。或言此鬼助土木之功而成,祠曰三郎神。三郎即关三郎也。”说明在唐代前后,已有对关公的祭祀。到了宋代中叶,由于道教将关公纳入自己的神系,情况就大不相同,关公信仰不断加温。到了明代,特别是《三国演义》自元末明初出现后,关公信仰影响扩大,关羽的忠义形象深入官方和民间。明万历四十二年(公元1614年),神宗朱翊钧不仅封关羽为帝,而且敕封其为“三界伏魔大帝神威远震天尊关圣帝君”,尊为护国佑民之神。清顺治元年(公元1644年),封关羽为“忠义神武关圣大帝”。清代康熙皇帝西巡途经解州时拜谒关帝庙,亲书“义炳乾坤”匾额。雍正皇帝追封关羽的祖父、父亲为公爵。乾隆、嘉庆、道光对关羽的封号陆续增加,最后成为“仁勇威显护国保民精诚绥靖翊赞宣德忠义神武关圣大帝”。统治阶级表彰关羽精神的核心,也是民间所能取得共识的道德准则,最终归结于关公形象的价值取向——“忠义”。“忠义”作为官方和民间在价值取向上的共识,使得关公成为一种符号和载体,寄托了官方和民间过多的诉求。也只有神才能承载这样多的诉求。

  祭祀仪式是关帝信仰的核心

  关公从降生到死后,民间的联想丰富多彩,如“磨刀雨”的传说、关公的脸为什么是红的等等。这些民间传说通过形象化的讲述,表达的是民众对关公事迹的评价,也对关公事迹的传播起到了推波助澜的作用。

  关公成神后,修建关帝庙祭祀关公成为中华传统文化的一个主要组成部分,其活动也变得和人们的生活息息相关。一座关帝庙,就是一方风俗民情的展示;一尊关公像,就是千万民众的道德楷模和精神寄托。


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  文章来源:中国新闻网-中国文化报 2011年03月31日 15:40

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